Masalahnya bagi kita adalah tidak, "Apakah keinginan kita puas atau tidak?"
Masalahnya adalah, "Bagaimana kita tahu apa yang kita inginkan?"
Tidak ada yang spontan, tidak ada yang alami, tentang keinginan manusia.
keinginan kami adalah buatan.
Kita harus diajarkan untuk keinginan.
Cinema adalah cabul seni utama.
Ini tidak memberikan apa yang Anda inginkan, ia memberitahu Anda bagaimana keinginan.
PANDUAN Pervert KE CINEMA
DISAMPAIKAN OLEH FILSUF dan psikoanalis
Slavoj IEK
Oh, saya lakukan seperti Anda, tapi itu hanya tidak cukup baik.
Oh saya lupa. Ibumu meminta saya untuk makan malam.
Baik. Membawa beberapa es krim dengan Anda, kan?
Yakin. jenis apa yang Anda inginkan, coklat atau vanilla?
-Cokelat. -Baik.
Apa yang kita dapatkan dalam klip ini indah dari Possessed
adalah komentar tentang seni sihir bioskop dalam film.
Kami memiliki seorang gadis kelas pekerja biasa, yang tinggal di sebuah kota provinsi menjemukan, kecil.
Tiba-tiba dia menemukan dirinya dalam situasi di mana realitas itu sendiri
mereproduksi pengalaman sinematik sihir.
Dia mendekati rel, kereta lewat, dan seolah-olah
apa pada kenyataannya hanya orang yang berdiri di dekat kereta perlahan-lahan melewati
berubah menjadi penampil mengamati keajaiban layar.
Minumlah?
Oh, tidak pergi. Mencari di?
Cara yang salah. Masuk dan melihat keluar.
Kami mendapatkan, adegan biasa sangat nyata
ke mana ruang batin tokoh ini, karena itu,
ruang fantasinya diproyeksikan,
sehingga, meskipun semua kenyataannya hanya ada, kereta, gadis itu,
bagian dari realitas persepsi dan persepsi pemirsa kami
adalah, karena itu, ditinggikan ke tingkat sihir, menjadi layar impiannya.
Ini adalah seni sinematik di paling murni.
Ini adalah kesempatan terakhir Anda. Setelah ini tidak ada jalan kembali.
Anda mengambil pil biru, cerita berakhir.
Anda bangun di tempat tidur Anda dan percaya apa pun yang Anda ingin percaya.
Anda mengambil pil merah, Anda tinggal di Wonderland
dan saya akan menunjukkan seberapa dalam lubang kelinci pergi.
Tapi pilihan antara biru dan pil merah
adalah tidak benar-benar pilihan antara ilusi dan kenyataan.
Tentu saja, matriks adalah mesin untuk fiksi,
tapi ini adalah fiksi yang sudah struktur realitas kita.
Jika Anda mengambil dari realitas kita fiksi simbolik yang mengatur hal itu,
Anda kehilangan realitas itu sendiri.
Saya ingin pil ketiga. Jadi apa adalah pil ketiga?
Jelas bukan semacam pil transendental yang memungkinkan palsu,
makanan cepat saji pengalaman religius, tetapi pil yang akan memungkinkan saya
untuk memahami bukan realitas di balik ilusi
tetapi realitas dalam ilusi itu sendiri.
Jika sesuatu yang terlalu traumatis, terlalu keras, bahkan terlalu penuh dengan kenikmatan,
itu menghancurkan koordinat realitas kita. Kita harus fictionalise itu.
Kunci pertama yang film horor adalah untuk mengatakan,
"Mari kita bayangkan cerita yang sama tetapi tanpa unsur horor."
Ini memberi kita, saya pikir, latar belakang.
Kami berada di tengah-tengah Bodega Bay,
di mana aksi Birds Hitchcock berlangsung.
Burung adalah film tentang seorang anak muda, kaya, gadis sosialita
dari San Francisco yang jatuh cinta dengan seorang pria,
pergi setelah dia untuk Bodega Bay,
di mana dia menemukan bahwa ia tinggal bersama ibunya.
Tentu saja, itu bukan urusanku, tetapi ketika Anda membawa seorang gadis seperti itu ...
-Sayang? -Iya nih?
Saya pikir saya bisa menangani Melanie Daniels sendiri.
Nah, selama Anda tahu apa yang Anda inginkan, Mitch.
Aku tahu persis apa yang saya inginkan.
Dan kemudian, ada keruwetan oedipal standar
ketegangan incest antara ibu dan anak,
anak dibagi antara ibu posesif dan gadis mengganggu.
-Apa yang terjadi dengan mereka? -Apa yang terjadi dengan semua burung?
-Mana Anda ingin kopi ini? -Di sini di atas meja, madu.
Buru-buru dengan Anda, Mitch.
Saya yakin Nona Daniels ingin berada di perjalanan.
Saya pikir Anda harus menginap malam, Melanie.
Kami memiliki ruang tambahan di lantai atas dan segala sesuatu.
Pertanyaan besar tentang The Birds, tentu saja, adalah bodoh, salah satu yang jelas,
"Mengapa serangan burung?"
Mitch ...
Hal ini tidak cukup untuk mengatakan bahwa burung merupakan bagian dari alam set-up realitas.
Hal ini agak seperti jika terasa menganggu dimensi asing
yang benar-benar air mata terpisah kenyataan.
Kita manusia tidak alami lahir menjadi kenyataan.
Agar kita untuk bertindak sebagai orang biasa yang berinteraksi dengan orang lain
yang tinggal di ruang realitas sosial,
banyak hal yang harus terjadi. Seperti, kita harus terpasang dengan baik
dalam tatanan simbolik dan sebagainya.
Ketika ini, hunian yang tepat kami dalam ruang simbolik, terganggu,
realitas hancur.
Jadi, untuk mengusulkan rumus psikoanalitik,
serangan kekerasan dari burung ledakan jelas peledak
superego ibu, sosok ibu mencegah,
mencoba untuk mencegah hubungan seksual.
Jadi burung yang baku, energi incest.
Apa yang saya lakukan? Maaf, sekarang aku mendapatkannya.
Tuhan, aku berpikir seperti Melanie. Anda tahu apa yang saya pikirkan sekarang?
"Aku ingin bercinta Mitch." Itulah yang dia pikirkan.
No Maaf, maaf, maaf.
Aku berarti bahwa aku kebingungan spontan ini arah.
Mrs Bates.
Kami berada di ruang bawah tanah rumah ibu dari Psycho.
Apa yang begitu menarik adalah bahwa sangat disposisi rumah ibu ...
Acara berlangsung di dalamnya pada tiga tingkatan,
lantai pertama, lantai dasar, basement.
Hal ini seolah-olah mereka mereproduksi tiga tingkat subjektivitas manusia.
Lantai dasar adalah ego.
Norman berperilaku ada sebagai anak normal,
apa pun yang tersisa dari ego normal mengambil alih.
Di atas sana, itu superego.
superego ibu, karena ibu mati
pada dasarnya adalah sosok superego.
Tidak, Ibu. Aku akan membawa sesuatu.
Saya minta maaf, anak laki-laki, tetapi Anda berhasil melihat menggelikan
-Ketika Anda memberi saya perintah. Tolong, Ibu.
Tidak, saya tidak akan bersembunyi di ruang bawah tanah buah.
Kau pikir aku fruity, ya?
Dan turun di ruang bawah tanah, itu id,
reservoir ini drive terlarang.
Jadi kita kemudian dapat menafsirkan acara di tengah-tengah film,
ketika Norman membawa ibu
atau, seperti yang kita pelajari di akhir, ibu mumi, mayat, kerangka,
dari lantai pertama ke ruang bawah tanah.
Anda tidak akan melakukannya lagi. Tidak pernah lagi. Sekarang keluar.
-Aku mengatakan kepada Anda untuk keluar, anak laki-laki. -Aku membawa Anda, Ibu.
Seolah-olah ia mentranspose dia dalam pikirannya sendiri
sebagai lembaga psikis dari superego ke id.
Turunkan aku. Turunkan aku. Aku bisa berjalan sendiri ...
Tentu saja, pelajaran itu adalah pelajaran tua diuraikan sudah oleh Freud,
bahwa superego dan id yang sangat terhubung.
ibu mengeluh pertama, sebagai tokoh otoritas,
"Bagaimana kau bisa melakukan ini padaku? Apakah kau tidak malu?
"Ini adalah gudang buah." Dan kemudian, ibu segera berubah menjadi norma kesusilaan,
"Apakah kau pikir aku buah?"
Superego adalah bukan agen etis. Superego adalah lembaga cabul,
membombardir kita dengan perintah mustahil, menertawakan kami,
ketika, tentu saja, kita tidak pernah bisa memenuhi permintaannya.
Semakin kita taat, semakin membuat kita bersalah.
Selalu ada beberapa aspek dari suatu gila cabul
di agen dari superego.
Kami sering menemukan referensi untuk psikoanalisis
diwujudkan dalam sangat hubungan antara orang-orang.
Misalnya, tiga Marx Brothers,
Groucho, Chico, Harpo.
Sudah jelas bahwa Groucho, yang paling populer,
dengan gugup hiper-aktivitas nya, adalah superego.
Nah, yang mencakup banyak tanah. Katakanlah, Anda menutupi banyak tanah sendiri.
Anda lebih baik mengalahkan itu. Aku mendengar mereka akan menjatuhkan Anda
dan memasang sebuah gedung perkantoran di mana Anda berdiri.
Anda dapat meninggalkan di taksi. Jika Anda tidak bisa mendapatkan taksi, Anda dapat meninggalkan dengan gusar.
Jika itu terlalu cepat, Anda dapat meninggalkan dalam setengah menit.
Anda tahu Anda tidak berhenti berbicara sejak saya datang ke sini?
Chico, orang rasional, egois, menghitung sepanjang waktu, adalah ego.
Chicolini, Anda dikenakan biaya dengan pengkhianatan tingkat tinggi, dan jika terbukti bersalah, Anda akan ditembak.
-Saya keberatan. Oh, Anda keberatan?
-Pada dasar apa? -Saya tidak bisa memikirkan hal lain untuk mengatakan.
Keberatan berkelanjutan.
Dan, yang paling aneh dari mereka semua, Harpo, orang bisu, ia tidak berbicara.
Freud mengatakan bahwa drive diam. Dia tidak bicara. Dia, tentu saja, adalah id.
Siapa kalian?
Apa yang kau lakukan di kamarku?
Itu pasangan saya. Tapi dia tidak berbicara. Dia bisu dan tuli.
Id dalam semua ambiguitas radikal.
Yakni, apa yang begitu aneh tentang karakter Harpo
adalah bahwa dia kekanak-kanakan tidak bersalah, hanya berjuang untuk kesenangan,
suka anak-anak, bermain dengan anak-anak dan sebagainya.
Tapi, pada saat yang sama, yang dimiliki oleh beberapa jenis
jahat primordial, agresif sepanjang waktu.
Dan kombinasi unik ini korupsi mengucapkan dan kepolosan
adalah apa id adalah tentang.
Turun di sana. Dapatkan off meja itu.
Apa yang Anda pikir ini di sini, sih?
Meletakkan yang turun.
-Gila! -Hentikan.
Hentikan itu, di sini!
Hei, Anda ingin istirahat itu? -Dapatkan dia keluar dari sini.
Di sini, biarkan saja.
-Dr Klein? -Ya, aku Dr Klein. Ini adalah Dr Taney.
-Apa kabar? -Aku Sharon. Hal mendapatkan lebih buruk
sejak saya menelepon Anda. Saya pikir Anda lebih baik datang ke atas.
-Apakah dia memiliki kejang lagi? Yeah, tapi mereka sudah mendapatkan kekerasan.
Apakah Anda memberinya obat?
Suara bukan merupakan bagian organik dari tubuh manusia.
Itu berasal dari suatu tempat di antara tubuh Anda.
-Ibu, silakan! -Mrs MacNeil, ini adalah Dr Taney.
Tolong, Ibu, membuatnya berhenti! -Apa itu? Apa yang terjadi?
-Ini terbakar! Itu terbakar! -Lakukan sesuatu, Dokter. Tolong, bantu dia!
Setiap kali kita berbicara dengan orang lain,
selalu ada minimum efek ventriloquist,
seolah-olah beberapa kekuatan asing menguasai.
Biarkan musuh memiliki kuasa atas dirinya.
Dan putra kejahatan tidak berdaya untuk menyakiti dirinya.
Ibu Anda menyebalkan ayam di neraka, Karras, Anda babi setia!
Ingat bahwa di awal film, ini adalah seorang gadis muda yang cantik.
Bagaimana dia menjadi rakasa yang kita lihat?
Dengan dirasuki, tetapi yang memiliki nya?
Suara. Sebuah suara dalam dimensi cabul nya.
Lihat salib Tuhan. Pergilah, Anda kekuatan bermusuhan.
Film besar pertama tentang dimensi traumatis ini suara,
suara yang bebas mengapung di sekitar dan kehadiran traumatis, takut,
saat akhir atau objek kecemasan yang mendistorsi realitas,
adalah di '31, di Jerman, Fritz Lang Perjanjian Dr Mabuse.
Anda dan wanita
tidak akan meninggalkan ruangan ini hidup-hidup.
Raksasa!
Tolong berhenti!
Kami tidak melihat Mabuse sampai akhir film.
Dia hanya suara.
Anda tidak akan meninggalkan ruangan ini hidup-hidup.
Dan untuk menebus melalui anak Anda, yang hidup dan memerintah dengan Anda
dalam kesatuan Roh Kudus, Allah, selama-lamanya.
-Amin. -Baik Tuhan, mendengar doa saya.
Jadi, masalahnya adalah, itulah sebabnya mengapa kita memiliki dua imam di sisinya,
bagaimana untuk menyingkirkan penyusup ini, dari penyusup asing ini.
Hal ini seolah-olah kita mengharapkan adegan terkenal dari Alien Ridley Scott
terulang.
Seolah-olah kita hanya menunggu beberapa menakutkan, alien,
jahat tampak, hewan kecil untuk melompat keluar.
Ada ketidakseimbangan fundamental, kesenjangan, antara energi psikis kita,
disebut oleh Freud "libido", mayat hidup tak berujung ini
energi yang berlangsung di luar hidup dan mati,
dan orang miskin, yang terbatas, realitas fana dari tubuh kita.
Ini bukan hanya patologi yang dimiliki oleh hantu.
Pelajaran yang kita harus belajar dan bahwa film mencoba untuk menghindari
adalah bahwa kita sendiri adalah alien.
ego kita, lembaga psikis kita, adalah kekuatan asing,
mendistorsi, mengendalikan tubuh kita.
Tidak ada yang sepenuhnya menyadari dimensi benar traumatis dari suara manusia,
suara manusia bukan sebagai luhur, menengah halus
untuk mengekspresikan kedalaman subjektivitas manusia,
tapi suara manusia sebagai penyusup asing.
Tidak ada yang lebih menyadari ini dari Charlie Chaplin.
Chaplin dirinya bermain di film dua orang,
baik, kecil, tukang cukur Yahudi
dan ganda jahat,
Hynkel, diktator. Hitler, tentu saja.
-Ayolah. Tinggalkan aku sendiri. -Kenapa kamu...
Dia menggigit jari saya.
Tukang cukur Yahudi, angka gelandangan, tentu saja sosok bioskop diam.
Angka diam pada dasarnya seperti tokoh-tokoh dalam kartun.
Mereka tidak tahu kematian. Mereka tidak tahu seksualitas bahkan.
Mereka tidak tahu penderitaan.
Mereka hanya pergi di mulut, berjuang egois mereka,
seperti kucing dan tikus dalam kartun.
Anda memotong mereka menjadi potongan-potongan, mereka dibentuk kembali.
Tidak ada keterbatasan, tidak ada kematian di sini.
Ada jahat, tapi semacam naif, kejahatan yang baik.
Kau hanya egois, Anda ingin makan, Anda ingin memukul lainnya,
tetapi tidak ada rasa bersalah yang tepat.
Apa yang kita dapatkan dengan suara
interioritas, kedalaman, rasa bersalah,
kesalahan,
dengan kata lain, yang oedipal semesta yang kompleks.
Ini. Dapatkan tombol Hynkel. Dapatkan tombol Hynkel.
Sebuah patung baik dengan hooey pada setiap tombol.
Masalah film ini tidak hanya masalah politik,
bagaimana untuk menyingkirkan totalitarianisme,
kekuasaan menggoda yang mengerikan, tetapi juga masalah yang lebih formal,
bagaimana untuk menyingkirkan dimensi menakutkan ini suara.
Atau, karena kita tidak bisa hanya menyingkirkan itu, bagaimana menjinakkan itu,
bagaimana mengubah suara ini tetap
ke dalam cara mengekspresikan kemanusiaan, cinta dan sebagainya.
Polisi Jerman meraih gelandangan miskin berpikir ini adalah Hitler
dan dia harus mengatasi sebuah pertemuan besar.
Maaf, tapi saya tidak ingin menjadi seorang kaisar. Itu bukan urusan saya.
Saya tidak ingin memerintah atau menaklukkan siapa pun. Saya ingin membantu semua orang, jika memungkinkan.
Yahudi, kafir, pria kulit hitam, putih, kita semua ingin membantu satu sama lain.
Manusia seperti itu.
Ada, tentu saja, ia menyampaikan pidato yang besar tentang perlunya cinta,
pemahaman antara orang-orang. Tapi ada menangkap,
bahkan menangkap ganda.
Tentara, atas nama demokrasi, mari kita semua bersatu!
Orang bertepuk tangan persis dengan cara yang sama seperti mereka bertepuk tangan Hitler.
Musik yang mengiringi finale humanis besar ini,
yang overture untuk opera Wagner, Lohengrin,
adalah musik yang sama seperti yang kami dengar saat Hitler melamun
tentang menaklukkan seluruh dunia
dan di mana ia memiliki balon dalam bentuk dunia.
Musik adalah sama.
Hal ini dapat dibaca sebagai penebusan akhir dari musik,
bahwa musik yang sama yang melayani tujuan jahat
dapat ditebus untuk melayani baik. Atau dapat dibaca,
dan saya pikir itu harus dibaca, dalam cara yang jauh lebih ambigu,
bahwa dengan musik, kita tidak pernah bisa yakin.
Sejauh externalises semangat batin kita,
musik berpotensi selalu ancaman.
Ada adegan pendek di David Lynch Mulholland Drive,
yang berlangsung di teater di mana kita sekarang,
di mana di belakang mikrofon seorang wanita bernyanyi,
kemudian keluar dari kelelahan atau apa pun, dia turun ke bawah.
Anehnya, bernyanyi berlangsung.
Segera setelah itu, dijelaskan. Itu pemutaran a.
Tapi untuk pasangan yang dari detik ketika kita bingung,
kita menghadapi dimensi mimpi buruk ini dari sebuah objek parsial otonom.
Seperti dalam petualangan terkenal Cheshire Cat dari Alice in Wonderland,
di mana kucing menghilang, senyum tetap.
Anda mungkin telah memperhatikan bahwa aku tidak semua sana sendiri.
Dan Raths mome outgrabe.
Hal yang menarik tentang obyek parsial, dalam arti organ tanpa tubuh,
adalah bahwa mereka mewujudkan apa Freud disebut "kematian drive".
Di sini, kita harus sangat berhati-hati.
Kematian drive tidak semacam Buddha berjuang untuk pemusnahan.
"Saya ingin menemukan kedamaian abadi. Aku ingin ..." Tidak Kematian drive hampir berlawanan.
Kematian drive adalah dimensi apa di Stephen King-seperti fiksi horor
disebut dimensi mayat hidup, hidup mati,
sesuatu yang tetap hidup bahkan setelah itu mati.
Dan itu, dengan cara, abadi di deadness nya sendiri.
Itu berlangsung, menegaskan. Anda tidak bisa menghancurkannya.
Semakin Anda memotongnya, semakin menegaskan, itu berlangsung.
Dimensi ini, dari jenis undeadness jahat,
adalah apa benda parsial sekitar.
Contoh terbaik di sini bagi saya, saya pikir, adalah Sepatu Merah Michael Powell,
tentang balerina.
gairahnya untuk menari diwujudkan dalam sepatunya mengambil alih.
Sepatu secara harfiah objek mayat hidup.
Mungkin bagian tubuh utama
yang cocok peran ini dari objek parsial otonom
adalah tinju, atau lebih tepatnya, tangan.
tangan ini, membangkitkan, itulah inti dari film ini.
Ini bukan hanya sesuatu yang asing baginya.
Ini adalah inti dari kepribadiannya di luar sana.
Keamanan?
Saya balas dendam menyeringai Jack.
Apa sih yang kamu lakukan?
Itu menyakitkan.
Jauh dari berdiri untuk beberapa jenis masokisme sesat
atau fantasi reaksioner kekerasan,
Adegan ini sangat membebaskan.
Saya di sini, karena itu, di sisi tinju.
Saya rasa ini adalah apa yang berarti pembebasan.
Dalam rangka untuk menyerang musuh, pertama Anda harus mengalahkan kotoran keluar dari diri Anda.
Untuk menyingkirkan, pada diri sendiri, dari apa yang pada diri sendiri menempel Anda untuk pemimpin,
dengan kondisi perbudakan, dan seterusnya dan seterusnya.
Tidak, tolong hentikan!
Apa yang sedang kamu lakukan?
Oh, Tuhan, tidak, silahkan! Tidak!
Untuk beberapa alasan, saya pikir pertarungan pertama saya, dengan Tyler.
Selalu ada konflik antara saya dan ganda saya.
Bajingan!
-Anda memukul saya di telinga. -Nah, Yesus. Maafkan saya.
-Kristus! Mengapa telinga, pria? -Saya kacau itu, jenis.
Tidak, itu sempurna.
Seolah-olah dua kali lipat mewujudkan sendiri,
tapi tanpa dimensi dikebiri diriku sendiri.
Ada sebuah episode dalam indah British horor klasik,
Mati Malam ...
Aku tahu kau tidak akan meninggalkan saya, Hugo.
Aku tahu kau akan datang kembali.
... di mana Michael Redgrave memainkan ventriloquist
yang mendapat cemburu bonekanya.
Sekarang tidak bersemangat, aku hanya bercanda.
Anda kenal saya. Maxwell!
Maxwell.
Maxwell! Mengambil tangan Anda dari saya!
-Berhenti bermain! -Maxwell!
Di sini, Anda bodoh!
Officer, cepat, membuka pintu ini.
Segera.
Dalam ledakan kekerasan, ia menghancurkan wayang, rusak,
kemudian dalam adegan terakhir dari film yang kita lihat di rumah sakit,
perlahan-lahan mendapatkan kembali kesadaran, kembali kepada dirinya sendiri.
Pertama suaranya terjebak di tenggorokan.
Kemudian, dengan kesulitan besar, akhirnya, ia mampu berbicara,
tapi ia berbicara dengan suara terdistorsi dari dummy.
Mengapa, halo, Sylvester.
Aku sudah menunggumu.
Dan pelajaran jelas.
Satu-satunya cara bagi saya untuk menyingkirkan benda parsial otonom ini
adalah menjadi objek ini.
-Setiap kali Anda siap, katakan padaku. Oke, aku siap.
Tunggu sebentar. Sehingga saya tidak membingungkan mereka ...
Dimana kunci saya? kunci saya di sini. satu ini di sini.
Oke, setiap ... Anda berteriak saat.
Aku berdiri di balkon di mana sangat pembunuhan,
adegan pembunuhan traumatis, terjadi pada Percakapan.
Pembunuhan suami,
diamati melalui kaca patri di depan saya
oleh detektif swasta, Gene Hackman.
detektif di ruang terdekat.
Secara signifikan, sebelum ia melihat pembunuhan itu,
ia mengamati balkon melalui celah di dinding kaca.
Setiap kali kita memiliki, pepatah peeping Tom adegan ini terkenal
seseorang mengamati peristiwa traumatis melalui celah,
itu tidak pernah seperti jika kita berhadapan dengan dua bagian
di kedua sisi dinding dari realitas yang sama.
Sebelum melihat sesuatu atau membayangkan untuk melihat sesuatu,
ia mencoba untuk mendengarkan. Dia berperilaku sebagai lubang kebocoran,
dengan semua gadget detektif pribadinya.
Apa ini membuatnya?
Berpotensi, setidaknya,
itu membuat dia menjadi berkhayal, entitas dibayangkan.
Aku tidak tahan.
Aku tidak tahan lagi.
Anda akan membuat saya menangis.
Saya tahu sayang. Aku tahu. Saya juga.
-Tidak, tidak. -Saya tidak tahu apa yang Anda bicarakan.
Dia tidak berfantasi adegan pembunuhan itu.
Dia berfantasi dirinya sebagai saksi untuk pembunuhan.
Aku cinta kamu.
Apa yang ia lihat di jendela kaca buram,
yang secara efektif berfungsi sebagai semacam layar SD,
layar sinematik bahkan, yang harus dirasakan
sebagai upaya putus asa untuk memvisualisasikan, berhalusinasi bahkan,
yang tubuh, dukungan bahan apa yang ia dengar.
-Halo, bayi. -Diam!
Ini "Daddy", Anda bedebah! Di mana bourbon saya?
apartemen Dorothy adalah salah satu tempat neraka
yang berlimpah-limpah di film-film David Lynch.
Sebuah tempat di mana semua hambatan moral atau sosial
tampaknya akan ditangguhkan, di mana segala sesuatu mungkin.
Terendah, masokis seks, kata-kata kotor,
tingkat terdalam dari keinginan kita
bahwa kita bahkan tidak siap untuk mengakui kepada diri sendiri,
kita dihadapkan dengan mereka di tempat-tempat tersebut.
Lebarkan kakimu.
Yang lebih luas.
Sekarang tunjukkan kepada saya.
Jangan Anda sialan melihat saya.
Dari apa yang perspektif harus kita amati adegan ini?
Bayangkan adegan seperti yang anak kecil,
tersembunyi di lemari atau di belakang pintu ...
Mama.
... menyaksikan hubungan orangtua.
Dia belum tahu apa seksualitas adalah, bagaimana kita melakukannya.
Yang ia tahu adalah apa yang ia dengar, aneh dalam suara pernapasan ini,
dan kemudian ia mencoba untuk membayangkan apa yang terjadi di.
Pada awal dari Blue Velvet, kita melihat ayah Jeffrey
mengalami serangan jantung, jatuh ke bawah.
Kami memiliki gerhana normal, otoritas paternal.
Mama.
-Mommy mencintai Anda. -Baby ingin bercinta!
Seolah-olah Jeffrey berfantasi
ini beberapa orangtua liar Dorothy dan Frank
sebagai jenis suplemen fantasmatic kurangnya otoritas paternal nyata.
Bersiap-siap untuk bercinta, Anda keparat keparat ini! Anda keparat!
Jangan Anda sialan lihat aku!
Frank, tidak hanya jelas bertindak, tapi bahkan overacts.
Seolah-olah menggerak-gerakkan tangan ridiculously yang berlebihan,
berteriak dan sebagainya, di sini untuk menutupi sesuatu.
Intinya adalah, tentu saja, satu SD,
untuk meyakinkan pengamat tak terlihat bahwa ayah adalah kuat,
untuk menutupi impotensi ayah.
Jadi cara kedua untuk membaca adegan pasti sebagai tontonan,
tontonan ridiculously kekerasan,
didirikan oleh ayah untuk meyakinkan anak kekuasaannya,
lebih-potensi nya.
Cara ketiga akan fokus pada Dorothy sendiri.
Banyak kaum feminis, tentu saja, menekankan kebrutalan terhadap perempuan dalam adegan ini,
penyalahgunaan, bagaimana karakter Dorothy disalahgunakan.
Ada jelas dimensi ini di dalamnya.
Tapi saya pikir kita harus mengambil risiko interpretasi yang lebih mengejutkan dan bagian depan.
Bagaimana jika pusat, karena itu, masalah,
dari seluruh adegan ini pasif Dorothy?
Jangan Anda sialan lihat aku!
Jadi apa jika apa yang Frank lakukan adalah semacam putus asa, konyol,
namun upaya tetap efektif berusaha untuk membantu Dorothy,
untuk membangunkan dia keluar dari kelesuan nya, untuk membawanya ke dalam hidup?
Jadi, jika Frank adalah fantasi siapa pun, mungkin dia adalah fantasi Dorothy.
Ada semacam aneh, saling saling fantasi.
Anda tetap hidup, bayi.
Ini tidak hanya ambiguitas, tetapi osilasi antara tiga titik fokus.
Ini, saya pikir, adalah apa yang menyumbang gaung aneh adegan ini.
Ini membawa kita ke contoh ketiga dan mungkin penting kami,
apa bagi saya ditembak paling indah di seluruh Vertigo.
Tembakan di mana kita melihat Scottie dalam posisi dari Tom mengintip,
mengamati melalui celah.
Seolah-olah Madeleine benar-benar ada dalam kenyataan umum,
sementara Scottie adalah mengintip padanya dari beberapa antar-ruang misterius,
dari beberapa akhirat jelas.
Ini adalah lokasi yang dibayangkan, tatapan berkhayal.
Gaze adalah bahwa titik jelas, blind spot,
dari mana objek memandang kembali tatapan tersebut.
Setelah mencurigai bahwa pembunuhan terjadi di kamar hotel di dekatnya,
Gene Hackman, bermain detektif swasta,
memasuki ruangan ini dan memeriksa toilet.
Saat ia mendekati toilet di kamar mandi,
jelas bahwa kita berada dalam wilayah Hitchcock.
Hal ini jelas bahwa beberapa jenis intens, dialog implisit dengan Psycho yang sedang terjadi.
Dalam sikap yang sangat keras,
seolah mengadopsi peran ibu Norman Bates', pembunuh di Psycho,
ia membuka tirai, memeriksa secara rinci,
mencari jejak darah di sana,
bahkan memeriksa celah, lubang, di bagian bawah wastafel.
Yang justru lain benda-benda fokus,
karena dalam Psycho, lubang, melalui fade-out,
lubang ini berubah menjadi mata, kembali tatapan.
Kita mengatakan mata adalah jendela jiwa.
Tapi apa jika tidak ada jiwa di belakang mata?
Bagaimana jika mata adalah celah
melalui mana kita dapat melihat hanya dalam jurang akhirat itu?
Ketika kita melihat melalui retakan ini,
kita melihat gelap, sisi lain,
dimana pasukan tersembunyi menjalankan pertunjukan.
Seolah-olah Gene Hackman menetapkan, "Tidak, kita tetap tidak di Psycho.
"Mari kita kembali ke objek pertama saya tarik, mangkuk toilet."
Dia flushes itu, dan kemudian hal yang mengerikan terjadi.
Dalam pengalaman paling mendasar kami,
ketika kita menyiram toilet,
excrements hanya menghilang dari realitas kita ke ruang angkasa lain,
yang kita fenomenologis anggap sebagai semacam akhirat sebuah,
realitas lain, kacau, realitas primordial.
Dan kengerian utama, tentu saja, adalah jika pembilasan tidak bekerja,
jika benda kembali, jika sisanya, sisanya excremental,
kembali dari dimensi itu.
Kamar mandi.
Hitchcock adalah semua waktu bermain dengan ambang batas ini.
Yah, mereka telah membersihkan semua ini sekarang. Perbedaan besar.
Anda harus telah melihat darah.
Seluruh tempat itu ...
Yah, itu terlalu mengerikan untuk menggambarkan. Mengerikan!
Yang paling efektif bagi saya
dan bahkan adegan yang paling menyentuh dari seluruh Psycho,
adalah setelah pembunuhan mandi,
ketika Norman Bates mencoba untuk membersihkan kamar mandi.
Saya ingat dengan jelas ketika di masa remaja saya, saya pertama kali melihat film ini,
seberapa dalam saya terkesan tidak hanya oleh panjang TKP,
itu berlangsung hampir selama 10 menit, rincian pembersihan dan seterusnya dan seterusnya,
tetapi juga oleh perawatan, ketelitian, bagaimana hal itu dilakukan,
dan juga dengan identifikasi penonton kita dengan itu.
Saya berpikir bahwa ini memberitahu kita banyak tentang kepuasan kerja,
pekerjaan dilakukan dengan baik.
Yang tidak begitu banyak untuk membangun sesuatu yang baru,
tetapi pekerjaan mungkin manusia paling dasar,
kerja, karena itu, pada tingkat nol,
adalah pekerjaan membersihkan jejak noda.
Karya menghapus noda, menjaga di teluk akhirat kacau ini,
yang mengancam untuk meledak setiap saat dan menelan kita.
Saya rasa ini adalah sentimen baik bahwa film-film Hitchcock membangkitkan.
Ini bukan hanya bahwa sesuatu yang mengerikan terjadi dalam kenyataan.
Sesuatu yang lebih buruk bisa terjadi yang merusak tatanan
dari apa yang kita alami sebagai realitas.
Saya pikir itu sangat penting bagaimana serangan pertama dari burung terjadi dalam film.
Justru ketika Melanie melintasi teluk ini.
Pada awalnya, kami bahkan tidak menganggap hal itu sebagai burung.
Seperti jika beberapa noda muncul dalam bingkai.
Jika benda fantasi, sesuatu yang dibayangkan, sebuah objek dari ruang batin,
memasuki realty biasa kami, tekstur realitas dipelintir, terdistorsi.
Ini adalah bagaimana keinginan inscribes itu sendiri menjadi kenyataan,
dengan mendistorsi itu.
Keinginan adalah luka realitas.
Seni bioskop terdiri membangkitkan keinginan,
untuk bermain dengan keinginan.
Tapi, pada saat yang sama, menjaga pada jarak yang aman,
domesticating itu, rendering itu teraba.
Ketika kita penonton duduk di bioskop,
melihat layar ... Anda ingat, di awal,
sebelum gambar aktif, itu adalah hitam, layar gelap,
dan kemudian cahaya dilemparkan pada.
Apakah kita pada dasarnya tidak menatap ke dalam mangkuk toilet
dan menunggu untuk hal-hal untuk muncul kembali dari toilet?
Dan seluruh keajaiban tontonan ditampilkan di layar
bukan semacam daya tarik menipu,
mencoba untuk menyembunyikan fakta
bahwa kita pada dasarnya menonton omong kosong, karena itu?
Ada seorang wanita muda Ongar Siapa yang berselingkuh dengan Conger sebuah
Mereka mengatakan, "Bagaimana rasanya Untuk tidur dengan belut?"
"Yah," katanya, "seperti seorang pria, hanya lagi"
Biasanya, orang membaca pelajaran psikoanalisis Freudian
seolah-olah makna rahasia semuanya seksualitas.
Tapi ini bukan apa yang ingin dikatakan Freud.
Saya pikir Freud ingin mengatakan sebaliknya.
Ini bukan berarti bahwa segala sesuatu adalah metafora untuk seksualitas,
bahwa apapun yang kita lakukan, kita selalu berpikir tentang itu.
Pertanyaan Freudian, tetapi apa yang kita pikirkan ketika kita melakukan itu?
Jika saya mungkin sedikit kurang ajar dan berhubungan dengan pengalaman malang,
mungkin diketahui sebagian besar dari kita,
bagaimana hal itu terjadi bahwa sementara satu bergerak dalam aktivitas seksual,
semua dari satu tiba-tiba merasa bodoh.
Satu kehilangan kontak dengan itu.
Seolah-olah, "Ya Tuhan, apa yang saya lakukan di sini, melakukan gerakan-gerakan yang berulang-ulang bodoh?"
Dan seterusnya dan seterusnya.
perubahan apa-apa dalam kenyataannya,
di saat-saat yang aneh di mana saya, karena itu, putuskan.
Hanya saja saya kehilangan dukungan fantasmatic.
Dalam seksualitas, tidak pernah hanya saya dan pasangan saya,
atau lebih mitra, apa pun yang Anda lakukan.
Itu selalu ... Harus ada selalu beberapa unsur fantasmatic.
Harus ada beberapa unsur membayangkan ketiga
yang memungkinkan saya, untuk terlibat dalam seksualitas.
Ada kekuatan yang tak tertahankan dari daya tarik,
setidaknya untuk saya, dalam adegan menakutkan ini
ketika Neo terbangun dari tidurnya dalam matriks
dan menjadi sadar apa yang sebenarnya dia dalam wadah janin,
mengambang dalam cairan, terhubung dengan realitas virtual,
di mana Anda berkurang ke objek benar-benar pasif
dengan energi Anda disedot keluar dari Anda.
Jadi mengapa Matrix perlu energi kita?
Saya pikir cara yang tepat untuk menanyakan pertanyaan ini adalah untuk memutarnya.
Tidak mengapa matriks membutuhkan energi, tetapi mengapa energi perlu matriks?
Artinya, karena saya berpikir bahwa energi
kita bicarakan adalah libido, adalah kesenangan kita,
mengapa libido kami butuhkan jagad maya fantasi?
Mengapa kita tidak bisa hanya menikmati secara langsung, pasangan seks dan sebagainya?
Itulah pertanyaan mendasar. Mengapa kita perlu suplemen maya ini?
libido kita membutuhkan ilusi untuk menopang dirinya sendiri.
Salah satu motif yang paling menarik dalam fiksi ilmu pengetahuan adalah bahwa mesin id,
sebuah benda yang memiliki kapasitas sihir
langsung mewujudkan, menyadari di depan kami,
mimpi kita yang terdalam, keinginan, bahkan perasaan bersalah.
Ada tradisi panjang ini di film-film fiksi ilmiah,
tapi tentu saja film tentang mesin id adalah Andrei Tarkovsky ini, Solaris.
Solaris adalah kisah Kelvin, psikolog, yang dikirim oleh roket
untuk sebuah pesawat ruang angkasa yang beredar di sekitar Solaris, sebuah planet yang baru ditemukan.
hal-hal aneh yang dilaporkan dari pesawat ruang angkasa.
Semua ilmuwan ada akan gila,
dan kemudian Kelvin menemukan apa terjadi di sana.
Planet ini memiliki kemampuan sihir untuk langsung menyadari
Anda trauma terdalam, mimpi, ketakutan, keinginan.
Terdalam ruang batin Anda.
Pahlawan film menemukan satu pagi
istri almarhum, yang membuat tahun bunuh diri yang lalu.
Jadi ia menyadari tidak begitu banyak keinginannya, seperti perasaan bersalah.
Ketika pahlawan dihadapkan dengan clone spektral, karena itu,
dari istri almarhum,
meskipun ia tampaknya sangat simpatik,
spiritual, yang mencerminkan dan sebagainya,
masalah dasar adalah bagaimana untuk menyingkirkan dia.
Apa yang membuat Solaris begitu menyentuh adalah bahwa, setidaknya berpotensi,
itu menghadapkan kita ini posisi subjektif tragis wanita,
istrinya, yang menyadari
bahwa dia tidak punya konsistensi, tidak ada makhluk penuh sendiri.
Aku bahkan tidak tahu diri saya sendiri. Siapa saya?
Segera setelah saya menutup mata saya, saya tidak ingat apa wajah saya seperti.
Sebagai contoh, dia memiliki kesenjangan dalam ingatannya
karena dia tahu hanya apa yang dia tahu bahwa dia tahu.
Apakah Anda tahu siapa Anda?
Semua manusia.
Dia hanya impiannya terwujud.
Dan cintanya yang sejati baginya dinyatakan
dalam upaya putus asa nya untuk menghapus dirinya sendiri,
untuk menelan racun atau apa pun, hanya untuk membersihkan ruang,
karena ia menebak bahwa dia ingin ini.
Ini mengerikan, bukan?
Aku tidak akan pernah terbiasa dengan ini kebangkitan konstan!
Ini relatif mudah untuk menyingkirkan orang yang nyata.
Anda bisa meninggalkan dia, bunuh dia, apa pun.
Tapi hantu, kehadiran spektral, jauh lebih sulit untuk menyingkirkan.
Ini menempel Anda sebagai semacam kehadiran bayangan.
-Apakah saya jijik Anda? -Tidak.
-Kamu berbohong! -Hentikan!
Aku harus mencari menjijikkan!
Apa yang kita dapatkan di sini adalah mitologi laki-laki terendah.
Ide ini bahwa seorang wanita tidak ada pada dirinya sendiri.
Bahwa seorang wanita hanya mimpi seorang pria menyadari
atau bahkan, sebagai radikal, anti-feminis mengklaim, rasa bersalah pria itu menyadari.
Wanita ada karena keinginan laki-laki mendapat tidak murni.
Jika seorang pria membersihkan keinginannya, menghilangkan bahan kotor,
fantasi, wanita lagi ada.
Pada akhir film, kita mendapatkan semacam Komuni Kudus,
rekonsiliasi dia tidak dengan istrinya, tetapi dengan ayahnya.
-Apakah Anda melihat Hitchcock Vertigo? -Maaf, saya tidak mengerti.
Maaf. Hitchcock Vertigo, film.
Alfred Hitchcock. Saya pikir itu terjadi di sini, kau tahu.
Oh, Anda tidak tahu tempat kejadian, oke. -Mungkin.
Seringkali hal-hal mulai sebagai palsu, tidak autentik, buatan,
tetapi Anda terjebak ke dalam permainan Anda sendiri.
Dan itu adalah tragedi sejati Vertigo.
Ini cerita tentang dua orang yang masing-masing dengan cara sendiri-sendiri,
terjebak ke dalam permainan mereka sendiri penampilan.
Bagi mereka berdua, karena Madeleine dan Scottie,
penampilan menang atas realitas.
Bagaimana cerita dari Vertigo?
Ini cerita tentang seorang pensiunan polisi yang memiliki rasa takut patologis dari ketinggian
karena sebuah insiden di karirnya,
dan kemudian seorang teman lama mempekerjakan dia untuk mengikuti istrinya yang cantik,
diperankan oleh Kim Novak.
Istri misterius yang dimiliki
oleh hantu keindahan Spanyol almarhum terakhir, Carlotta Valdes.
Kedua jatuh cinta.
Istri membunuh dirinya sendiri.
Bagian pertama dari Vertigo, dengan bunuh diri Madeleine,
tidak seperti yang menghancurkan seperti itu bisa saja,
karena itu benar-benar kehilangan menakutkan, tetapi dalam sangat kehilangan ini, yang ideal bertahan.
Ide wanita yang fatal memiliki Anda benar-benar.
Apa, akhirnya, gambar ini,
gambar menarik dari wanita yang fatal singkatan adalah kematian.
Daya tarik keindahan selalu tabir yang menutupi mimpi buruk.
Seperti ide makhluk yang menarik,
tetapi jika Anda datang terlalu dekat dengannya,
Anda melihat kotoran, pembusukan, Anda melihat cacing merayap di mana-mana.
The jurang utama bukanlah jurang fisik,
tapi jurang kedalaman orang lain.
Itu yang filsuf menggambarkan sebagai malam dunia.
Seperti ketika Anda melihat orang lain, mata nya, Anda melihat jurang.
Itulah spiral benar yang menarik kita di.
Scottie saja, rusak, tidak bisa melupakannya,
mengembara di sekitar kota mencari seorang wanita, seorang wanita yang sama,
sesuatu seperti wanita almarhum,
menemukan sebuah, bukan vulgar, gadis umum biasa.
The dnouement cerita, tentu saja, adalah sepanjang garis lelucon Marx Brothers',
"Orang ini terlihat seperti idiot, bertindak seperti idiot.
"Hal ini seharusnya tidak menipu Anda. Orang ini adalah idiot."
Wanita itu baru ditemukan terlihat seperti Madeleine,
bertindak seperti Madeleine, keindahan fatal.
Kami menemukan dia Madeleine.
Apa yang kita pelajari adalah bahwa teman Scottie ini,
yang mempekerjakan Scottie, juga mempekerjakan wanita ini, Judy,
untuk meniru Madeleine di plot jahat
untuk membunuh Madeleine nyata, istrinya, dan hartanya.
Kami hanya bisa melihat banyak sama lain.
Mengapa? 'Karena aku mengingatkan Anda tentang dia?
Hal ini tidak sangat gratis.
Tembakan profil di Vertigo mungkin tembakan kunci dari seluruh film.
Kami telah ada Madeleine, atau lebih tepatnya Judy,
identitas dalam semua ketegangan tragis.
Ini menyediakan latar belakang gelap untuk profil lain yang menarik
dari Madeleine di restoran Ernie.
Scottie terlalu malu, takut untuk melihat secara langsung.
Seolah-olah apa yang ia lihat adalah barang dari mimpi-mimpinya,
lebih nyata dalam cara baginya
dari realitas wanita di belakang punggungnya.
Itu tidak sangat gratis, baik.
Aku hanya ingin bersama Anda sebanyak yang saya bisa, Judy.
Ketika kita melihat wajah, itu pada dasarnya selalu setengah dari itu.
Sebuah subjek merupakan sesuatu yang parsial,
wajah, sesuatu yang kita lihat. Di balik itu, ada kekosongan, suatu kehampaan.
Dan tentu saja, kita secara spontan cenderung untuk mengisi kehampaan yang
dengan fantasi kita tentang kekayaan kepribadian manusia, dan sebagainya.
Untuk melihat apa yang kurang dalam kenyataannya,
melihatnya seperti itu, di sana Anda melihat subjektivitas.
Untuk menghadapi subjektivitas berarti untuk menghadapi feminitas.
Wanita adalah subjek. Maskulinitas adalah palsu.
Maskulinitas adalah suatu pelarian dari yang paling radikal,
dimensi mimpi buruk subjektivitas.
-Scottie, apa yang Anda lakukan? -Saya mencoba untuk membeli Anda jas.
Tapi aku suka yang kedua ia kenakan.
-Dan satu ini, itu indah. -Tidak tidak. Mereka tidak satupun dari mereka yang benar.
Saya rasa saya tahu setelan yang Anda maksud. Kami memiliki beberapa waktu lalu.
Biarkan aku pergi dan melihat. Kita mungkin masih memiliki model yang.
Terima kasih.
Anda sedang mencari setelan yang ia kenakan, bagi saya.
-Anda ingin aku berpakaian seperti dia. -Judy, aku hanya ingin kau terlihat bagus.
Aku tahu jenis baju yang akan terlihat baik pada Anda.
Tidak, aku tidak akan melakukannya!
Judy.
Tidak dapat membuat banyak perbedaan untuk Anda. Aku hanya ingin melihat apa yang ...
Tidak, saya tidak ingin pakaian apapun. Saya tidak ingin apa-apa.
-Saya ingin keluar dari sini. -Judy, melakukan ini untuk saya.
Di sini kita.
-Ya, itu saja. -Saya pikir begitu.
Ketika Judy, refashioned sebagai Madeleine,
langkah keluar dari pintu, itu seperti fantasi direalisasikan.
Dan, tentu saja, kita memiliki nama yang sempurna untuk fantasi direalisasikan.
Ini disebut "mimpi buruk".
Fantasi direalisasikan. Apa artinya ini?
Tentu saja, itu selalu ditopang oleh kekerasan ekstrem.
Kekerasan dalam hal ini refashioning brutal Scottie tentang Judy,
nyata, gadis biasa, dalam Madeleine.
Ini benar-benar sebuah proses penyiksaan,
yang juga merupakan penyiksaan keinginan wanita.
Seolah-olah untuk memiliki dia, menginginkan dia,
untuk melakukan hubungan seksual dengannya, dengan wanita itu,
Scottie harus bermatiraga dia, untuk mengubah dirinya menjadi wanita yang sudah meninggal.
Seolah-olah, sekali lagi, untuk ekonomi libidinal laki-laki,
untuk parafrase pepatah lama terkenal, satu-satunya wanita yang baik adalah wanita yang sudah meninggal.
Scottie tidak benar-benar terpesona oleh dia, tapi oleh seluruh adegan, pementasan.
Dia melihat sekeliling, mengecek, adalah fantasmatic koordinat benar-benar di sini?
Pada saat itu ketika kenyataan cocok sepenuhnya fantasi,
Scottie akhirnya mampu mewujudkan hubungan seksual lama ditunda.
Jadi hasil dari kekerasan ini adalah sempurna koordinasi
antara fantasi dan kenyataan.
Semacam langsung arus pendek.
Dalam film-film Lynch, kegelapan benar-benar gelap.
Cahaya adalah benar-benar tak tertahankan, cahaya menyilaukan.
Api benar-benar sakit, itu begitu panas.
Pada saat-saat sensual over-intensitas,
seolah-olah peristiwa di layar itu sendiri,
mengancam meluap layar dan untuk ambil kita ke dalamnya,
untuk mencapai ke arah kami.
Ini lagi seolah-olah fantasi-ruang,
fiksi, ruang narasi, terlalu intens
dan menjangkau terhadap kita penonton sehingga kita kehilangan jarak aman kami.
Ini adalah ketegangan yang tepat dari alam semesta Lynchian.
Keindahan Lynch, jika Anda melihat dekat, tidak pernah jelas.
Apakah itu benar-benar nyata brutal di luar sana yang mengganggu kita, atau itu fantasi kita?
Pada awal dari Blue Velvet David Lynch,
kita melihat, kota kecil indah Amerika.
Apa yang bisa lebih normal daripada ayah dari keluarga,
di depan sebuah rumah yang bersih putih, penyiraman rumput?
Tapi tiba-tiba, ayah mengalami kejang jantung,
jatuh ke rumput.
Dan kemudian, bukannya menunjukkan keluarga bingung,
menyerukan ambulans, apa pun,
Lynch melakukan sesuatu biasanya Lynchian.
Kamera bergerak sangat dekat dengan rumput,
bahkan menembus rumput,
dan kita lihat apa yang sebenarnya rumput hijau indah ini.
Kita tidak boleh lupa ini,
bagaimana hal ini terjadi tepatnya ketika ayah memiliki kejang.
Artinya ketika, secara simbolis, otoritas ayah rusak.
Saya akan mengirimkan langsung ke neraka, keparat!
Dalam mimpi, aku berjalan dengan Anda.
Dalam mimpi, saya berbicara dengan Anda.
Logika di sini adalah ketat Freudian,
yang mengatakan kami melarikan diri ke dalam mimpi
untuk menghindari kebuntuan dalam kehidupan nyata kita.
Tapi kemudian, apa yang kita temui dalam mimpi itu bahkan lebih mengerikan,
sehingga pada akhirnya, kita benar-benar melarikan diri dari mimpi,
kembali menjadi kenyataan.
Dimulai dengan, mimpi adalah bagi mereka yang tidak bisa bertahan,
yang tidak cukup kuat untuk realitas.
Berakhir dengan, kenyataannya adalah bagi mereka yang tidak cukup kuat untuk bertahan,
untuk menghadapi mimpi mereka.
Kehilangan Highway dan Mulholland Drive dua versi dari film yang sama.
Apa yang membuat kedua film, terutama Kehilangan Highway, begitu menarik
adalah bagaimana mereka mengandaikan dua dimensi,
realitas dan fantasi, berdampingan, horizontal, seolah-olah.
Itu harus dari agen real estat.
Apa yang kita dapatkan di Lost Jalan Raya
adalah menjemukan, abu-abu, menengah atas kelas realitas pinggiran kota.
Hero, menikah dengan Patricia Arquette,
jelas diteror oleh enigma istrinya,
yang tidak merespon dengan baik untuk kemajuan nya.
Ketika mereka melakukan hubungan seksual, ia sedih gagal.
Apa yang ia mendapat dari dia adalah semacam tepukan menggurui di bahu.
Tidak masalah.
Total penghinaan.
Tidak masalah.
Setelah membunuh dia dalam tindakan frustrasi, pahlawan memasuki fantasi-ruang-nya,
di mana ia, karena itu, menciptakan kembali tidak hanya dirinya sendiri,
tapi seluruh lingkungan sosialnya.
Kapten, ini adalah beberapa kotoran menakutkan kita sampai di sini.
Dalam apa? Dalam semacam alam semesta yang biasanya kita temukan di film noir.
Istri pahlawan, yang berambut cokelat, menjadi pirang.
Pada kenyataannya, dia tertahan.
Di sini, ia memuji pahlawan dalam fantasi-ruang sepanjang waktu
untuk kapasitas seksual dan sebagainya.
Jadi tampaknya seolah-olah mimpi adalah realisasi dari apa yang ia cari.
Pada kenyataannya, kendala itu melekat. penghubung seksual mereka hanya tidak berfungsi.
Dalam fantasi-ruang, kendala yang mengakibatkan meningkatnya.
Ini hari yang indah.
Mr Eddy adalah penguasa Patricia Arquette
dalam fantasi-ruang.
Dia adalah hambatan untuk hubungan seksual.
Jika aku pernah menemukan seseorang sedang bermesraan dengan dia,
Aku akan mengambil ini dan saya akan mendorong sejauh pantatnya,
itu akan keluar mulutnya.
Saat-saat benar luar biasa adalah mereka ketika shift kedua terjadi,
ketika fantasi-ruang, dreamscape, karena itu, sudah hancur,
tapi kami belum kembali menjadi kenyataan.
Ruang menengah ini,
tidak fantasi-ruang atau kenyataan,
ruang ini dari jenis kekerasan primordial,
dispersi, kebingungan ontologis ...
Ini adalah saat yang paling subversif, kengerian sesungguhnya dari film ini.
Menjelang akhir episode fantasi ini, ketika kita mendapatkan tindakan seksual,
ada wanita juga menghindari pahlawan.
Anda tidak akan pernah saya.
Berbisik, "Anda tidak akan pernah saya."
Dan pada titik traumatis, kita ditarik kembali ke realitas,
ketika pahlawan bertemu persis kebuntuan yang sama.
Apa film benar-benar adalah tentang, titik fokus,
itu bukan pahlawan, itu tentu saja teka-teki keinginan feminin.
-Anda seperti misteri yang banyak? -Ya.
Kau misteri.
aku suka kamu
sangat banyak.
Teka-teki subjektivitas feminin dalam film David Lynch,
itu kesenjangan antara sebab dan akibat.
Anda melakukan sesuatu untuk seorang wanita,
tapi Anda tidak pernah tahu apa reaksi akan.
Jeffrey, tidak, silakan.
Hubungan saya terhadap tulip secara inheren Lynchian.
Saya pikir mereka menjijikkan. Hanya membayangkan. Tidak ini beberapa jenis,
bagaimana Anda menyebutnya, vagina dentata, vagina gigi mengancam untuk menelan Anda?
Saya berpikir bahwa bunga adalah sesuatu inheren menjijikkan.
Maksudku, adalah orang-orang menyadari apa hal yang mengerikan bunga ini?
Maksudku, pada dasarnya ini merupakan undangan terbuka
untuk semua serangga dan lebah, "Datang dan sekrup saya", Anda tahu?
Saya berpikir bahwa bunga harus dilarang untuk anak-anak.
Tiba-tiba aku melihat dua sosok melompat-lompat di bebatuan di atas kita.
Mereka bersembunyi dan mengintip keluar sesekali.
"Ada dua anak laki-laki melihat kami", aku berkata kepadanya. Namanya Katarina.
"Yah, biarkan mereka melihat", katanya, dan menyalakan punggungnya.
Itu seperti perasaan aneh.
Aku ingin lari keluar dan mengenakan kostum saya, tapi saya hanya berbaring masih ...
Pada perut saya dengan pantat saya di udara, benar-benar unembarrassed, benar-benar tenang.
Kami pria, setidaknya dalam mode hudaya standar kami seksualitas,
bahkan ketika kita melakukannya dengan wanita sejati,
kita secara efektif melakukannya dengan fantasi kami.
Wanita direduksi menjadi prop masturbasi.
Wanita membangkitkan kami sejauh ia memasuki bingkai fantasi kami.
Dengan perempuan, itu berbeda.
Kenikmatan sejati tidak dalam melakukannya tetapi dalam menceritakan tentang hal itu kemudian.
Tentu saja, wanita segera menikmati seks,
tapi saya harap saya diizinkan sebagai manusia untuk mengusulkan hipotesis berani,
bahwa mungkin, sementara mereka melakukannya,
mereka sudah memberlakukan atau menggabungkan narasi jarak minimal ini,
sehingga mereka sudah mengamati sendiri
dan narrativising itu.
Ada di Ingmar Bergman Persona adegan yang indah di mana
Bibi Andersson mengatakan dua bisu Liv Ullmann,
cerita tentang pesta seks kecil di pantai yang berlangsung tahun lalu.
Adegan ini begitu erotis
justru karena Bergman berhasil menahan
godaan kilas balik.
Tidak ada flashback. Hanya kata - kata.
Mungkin salah satu adegan yang paling erotis di seluruh sejarah sinema.
Katarina membuka kancing celananya dan mulai bermain dengan dia.
Ketika ia datang ia membawanya di mulutnya.
Ia membungkuk dan mulai mencium punggungnya
Dia berbalik, mengambil kepalanya di kedua tangan dan memberinya payudaranya.
Anak laki-laki lain mendapat begitu gembira, sehingga ia dan saya mulai lagi.
Itu sebaik pertama kalinya.
Kemudian kami berenang dan berpisah. Ketika saya datang kembali, Karl-Henrik telah kembali.
Kami makan malam bersama dan minum anggur merah dia dengan dia.
Kemudian kami tidur bersama-sama.
Ini tidak pernah baik, sebelum atau sejak. Dapatkah Anda mengerti?
Meskipun seksualitas tampaknya tentang tubuh,
itu tidak benar-benar tentang tubuh.
Ini adalah bagaimana aktivitas tubuh dilaporkan dalam kata-kata.
Baik...
Saya pertama kali melihatnya pagi itu di lobi.
Dia ... dia memeriksa ke dalam hotel
dan ia mengikuti portir dengan bagasi nya
lift.
Dia...
Dia melirik saya saat ia berjalan melewati. Hanya sekilas.
Tidak ada lagi.
Tapi aku hampir tidak bisa
pindah.
Eyes Wide Shut adalah sebuah film yang memiliki pelajaran yang sangat tepat tentang fantasi.
Dia mengatakan kepadanya, bukan tentang dirinya secara efektif kecurangan dia,
tapi tentang berfantasi tentang kecurangan dia
dengan beberapa perwira angkatan laut mereka bertemu di sebuah hotel dan seterusnya dan seterusnya.
Seluruh film adalah upaya putus asa untuk mengejar ketinggalan dengan fantasinya,
yang berakhir pada kegagalan.
Banyak orang tidak suka, di bahwa benteng orang misterius kaya
di mana mereka bertemu untuk pesta pora mereka, pesta besar.
Mereka mengeluh, orgy ini aseptik, benar-benar non-menarik, tanpa ketegangan erotis.
Tapi saya pikir itu intinya.
Ini impotensi mengucapkan berfantasi laki-laki.
Film ini adalah kisah tentang bagaimana
fantasi laki-laki tidak bisa mengejar ketinggalan dengan fantasi feminin,
bagaimana ada terlalu banyak keinginan dalam fantasi feminin
dan bagaimana hal ini adalah ancaman bagi identitas laki-laki.
Bukankah itu di Vertigo, sebaliknya, semua kegiatan ini di sisi Scottie?
Tapi saya berpikir bahwa justru karena ini, kegiatannya sangat brutal, memalukan.
Dia telah benar-benar untuk menghapus
wanita sebagai entitas Berhasrat.
Itu baginya kondisi keinginan.
"Mari kita memusnahkan wanita,
"Mari kita mempermalukan dirinya sehingga fantasi saya aturan sendiri."
Solusi lain adalah, tentu saja, solusi masokis, yang,
"Biarkan aku menjaga penampilan wanita, domina, sebagai bos.
"Saya menerima peran rendah saya
"Tapi diam-diam saya master
"Karena saya menulis sangat skenario rendah diri saya."
Tapi
Aku mencintaimu.
Dan kamu tahu
ada sesuatu yang sangat penting yang perlu kita lakukan sesegera mungkin.
Apa itu?
Bercinta.
Seolah-olah ruang psikis batin kita terlalu liar dan kadang-kadang kita harus bercinta,
tidak mendapatkan hal yang nyata, tetapi untuk melarikan diri dari nyata,
dari yang nyata yang berlebihan yang kita temui dalam berfantasi kami.
Intinya adalah
keseimbangan yang rapuh antara realitas dan dimensi fantasi
dalam aktivitas seksual kita.
Michael Haneke Piano Guru adalah kisah cinta perselingkuhan tidak mungkin
antara seorang wanita sangat trauma setengah baya
dan mahasiswa muda.
Dia dengan cara orang yang tidak subjectivised belum seksual.
Dia tidak memiliki koordinat fantasmatic keinginannya.
Ini menyumbang beberapa adegan yang sangat aneh dalam film,
seperti ketika dia pergi ke toko porno
dan kemudian jam tangan secara tertutup, ruangan kecil sebuah adegan dari film hardcore.
Cara ia melihat itu, itu tidak untuk mendapatkan terangsang,
tapi dia jam tangan sebagai murid di sekolah.
Dia hanya jam tangan itu untuk mendapatkan koordinat menginginkan,
untuk belajar bagaimana melakukannya, bagaimana untuk mendapatkan bersemangat.
" ... selanjutnya melepas penutup mata, silakan,
"Dan duduk di wajahku
"Dan memukul saya di perut
"Memaksa saya untuk dorong lidah saya di belakang Anda."
Gagasan fantasi dalam psikoanalisis sangat ambigu.
Di satu sisi, kita memiliki aspek menenteramkan fantasi.
Guru Piano bermain dengan aspek berlawanan fantasi.
Fantasi sebagai ledakan liar, keinginan tak tertahankan.
Apa yang kami temukan di tengah-tengah film ini mungkin, bisa dibilang,
tindakan seksual yang paling depresi di seluruh sejarah sinema.
Seakan ingin menghukumnya
untuk mengungkapkan fantasi dalam suratnya dia,
ia benar-benar memberlakukan fantasi nya dengan cara dia membuat cinta padanya,
yang tentu saja berarti bahwa fantasi hilang untuknya.
Ketika fantasi hancur, Anda tidak mendapatkan kenyataan,
Anda mendapatkan beberapa nyata mimpi buruk
terlalu traumatis harus dialami sebagai realitas biasa.
Itu akan menjadi definisi lain dari mimpi buruk.
Neraka ada di sini.
Surga, setidaknya surga yang jahat ini, adalah neraka.
Tolong berhenti.
Satu tidak bisa di sini hanya membuang air kotor,
semua ini berlebihan, fantasi sesat dan sebagainya,
dan hanya menjaga sehat, bayi bersih,
normal, lurus atau bahkan homoseksual, apa pun,
tetapi beberapa jenis normal, seks politik yang benar.
Kamu tidak bisa melakukan itu.
Bagaimana jika kita membuang bayi dan menjaga hanya air kotor?
Dan meletakkannya sebagai masalah: bagaimana menangani air kotor.
Dan menaruh beberapa ketertiban di air kotor dari fantasi.
Ini adalah saya pikir tepat apa yang terjadi misalnya di Kieslowski Blue.
Selama ... kau sadar?
Saya menyesal harus memberitahu Anda ...
Apakah Anda tahu?
Suami Anda...
meninggal dalam kecelakaan.
Anda pasti sadar.
Anna?
Ya, putri Anda, juga.
Anda dapat mengatur, orang melakukannya, hidup Anda dalam berkabung objek hilang.
Julie, di Blue, menemukan bahwa
suaminya tidak apa yang dia pikir dia.
Bahwa ia berselingkuh, bahwa ia memiliki simpanan yang sedang hamil.
Ini adalah kerugian paling menakutkan,
di mana semua koordinat hancurlah realitas Anda.
Masalahnya adalah bagaimana untuk menyusun kembali diri Anda.
Dalam sebuah adegan singkat yang indah, pahlawan Blue, setelah kembali ke rumah,
menemukan ada di lantai
sekelompok tikus yang baru lahir, merangkak di sekitar ibu mereka.
Adegan ini menakutkan nya.
Dia terlalu berlebihan terkena hidup di berartinya brutal.
Apa dia mampu melakukan di akhir
adalah untuk memperoleh jarak yang tepat terhadap realitas.
Ini adalah apa yang terjadi di tembakan melingkar terkenal
di mana kita lulus dari wajah Julie, sementara dia bercinta.
Ini suspensi magis keterbatasan temporal dan spasial,
ini mengambang bebas dalam fantasi-ruang,
jauh dari menjauhkan kita dari kenyataan ...
Jika saya tidak mencintai
... memungkinkan kita untuk mendekati kenyataan.
saya bukan apa-apa
Dia menyusun koordinat
yang memungkinkan dia untuk mengalami realitas sebagai bermakna lagi.
Seolah pelajaran ini, tidak hanya untuk manusia tetapi juga untuk perempuan,
Anda dapat mempertahankan hubungan seksual, hubungan seksual,
hanya melalui dukungan dari fantasi.
Masalah tentu saja, adalah fantasi ini dilarutkan?
Apakah ini cakrawala akhir dari pengalaman kami?
Fungsi musik di sini adalah tepat bahwa dari jimat,
dari beberapa kehadiran menarik
yang fungsinya adalah untuk menyembunyikan jurang kecemasan.
Musik adalah di sini apa, menurut Marx, agama adalah,
semacam candu bagi masyarakat.
Opium yang harus menempatkan kita tertidur, menempatkan kita menjadi semacam sebuah kebahagiaan palsu,
yang memungkinkan kita untuk menghindari jurang kecemasan tak tertahankan.
Kita melihat Julie menangis, tetapi melalui kaca.
kaca ini singkatan, saya pikir, fantasi dilarutkan.
Ini adalah, aku tergoda untuk mengatakan, air mata kebahagiaan.
"Saya bisa meratapi sekarang karena tidak lagi segera mempengaruhi saya."
Biru mengusulkan persekutuan mistis ini,
dilarutkan fantasi, seperti mempertahankan hubungan kita dengan dunia.
Tapi harga yang kita bayar adalah bahwa
beberapa saat radikal otentik menerima kecemasan
di bagian paling dasar dari kondisi manusia hilang di sana.
Jika ada, kecemasan di tingkat vokal
adalah diam.
Ini diam. Ini jeritan diam.
Dalam Hitchcock The Birds,
ketika ibu, tentu saja yang tapi ibu,
menemukan tetangga mati, matanya dijemput oleh burung-burung,
dia berteriak, tapi teriakan harfiah tetap terjebak di tenggorokannya.
Untuk kembali dari bioskop ke yang disebut kehidupan nyata, pelajaran utama psikoanalisis
adalah bahwa persis sama berlaku untuk pengalaman kehidupan nyata kita,
bahwa emosi seperti menipu.
Tidak ada secara khusus emosi palsu karena, seperti Freud menempatkan secara harfiah,
satu-satunya emosi yang tidak menipu adalah kecemasan.
Semua emosi lainnya adalah palsu.
Jadi, tentu saja, masalah di sini adalah, apakah kita mampu
jumpai di bioskop emosi kecemasan,
atau bioskop sebagai palsu seperti itu?
Bioskop, sebagai seni penampilan, memberitahu kita sesuatu tentang realitas itu sendiri.
Ini memberitahu kita sesuatu tentang bagaimana realitas merupakan sendiri.
Ripley.
Ripley, ayolah.
Ripley, kita punya waktu untuk jalan-jalan di sini.
Ripley, tidak.
Ada teori Gnostik tua bahwa dunia kita tidak sempurna diciptakan,
bahwa dewa yang menciptakan dunia kita adalah idiot yang ceroboh pekerjaan,
sehingga dunia kita adalah ciptaan setengah jadi.
Ada void, bukaan, kesenjangan.
Ini tidak sepenuhnya nyata, sepenuhnya merupakan.
Dalam adegan indah dalam angsuran terakhir dari saga Alien,
Alien Resurrection, ketika Ripley,
kloning Ripley, memasuki ruang misterius,
dia bertemu versi gagal sebelumnya dirinya sendiri,
kloning dirinya sendiri.
Hanya makhluk ngeri,
entitas janin seperti kecil, maka bentuk yang lebih maju.
Akhirnya, makhluk yang hampir terlihat seperti dia,
tetapi tubuhnya seperti itu rakasa.
Bunuh aku.
Ini berarti bahwa sepanjang waktu perwujudan alternatif kami sebelumnya,
apa yang kita mungkin telah tetapi tidak,
bahwa versi alternatif dari diri kita sendiri menghantui kita.
Itulah pandangan ontologis dari realitas yang kita sampai di sini,
seolah-olah itu merupakan alam semesta yang belum selesai.
Hal ini, saya pikir, perasaan yang sangat modern.
Ini adalah melalui ontologi seperti realitas yang belum selesai
bioskop yang menjadi seni yang benar-benar modern.
Semua film modern akhirnya film tentang
kemungkinan atau ketidakmungkinan untuk membuat film.
Dogville berada di Pegunungan Rocky di AS A,
di sini di mana jalan datang sampai akhir definitif
dekat pintu masuk yang lama, tambang perak ditinggalkan.
Penduduk Dogville yang baik, orang-orang jujur ​​dan mereka menyukai kota mereka.
Dengan von Trier, itu bukan hanya masalah kepercayaan
dalam arti, yang orang umumnya masih percaya hari ini
tempat agama hari ini, dan sebagainya.
Ini juga merenung atau kiasan
pertanyaan dari percaya bioskop itu sendiri.
Bagaimana membuat hari ini orang masih percaya pada keajaiban bioskop?
Dalam Dogville, semua itu dipentaskan pada set.
Oke, ini sering terjadi di bioskop, tapi di sini set dipandang sebagai set.
aksi terjadi di Dogville, sebuah kota kecil,
tapi tidak ada rumah. Hanya ada garis di lantai,
menandakan bahwa ini adalah rumah, ini adalah jalan.
Hal misterius adalah bahwa ini tidak mencegah identifikasi kita.
Jika ada, itu membuat kita lebih dilemparkan ke dalam ketegangan dari kehidupan batin.
Pernahkah Anda melihat Grace?
Dia di tempat saya.
-Adalah dia sibuk? -Tidak lagi. Pergi tepat di.
Ini tidak bahwa kepercayaan naif dirusak, didekonstruksi melalui ironi.
Von Trier ingin menjadi serius dengan sihir.
Ironi dimasukkan ke dalam layanan untuk membuat kita percaya.
Belum lagi, Rahmat telah membuat melarikan diri ajaib dari pengejarnya
dengan bantuan orang-orang Dogville.
Semua orang telah menutupi untuknya, termasuk Chuck, yang harus mengakui
bahwa itu mungkin topi Tom ia keliru dianggap begitu mencurigakan.
misteri adalah bahwa bahkan jika kita tahu bahwa itu hanya dipentaskan, bahwa itu sebuah fiksi,
masih mempesona kita.
Itulah keajaiban fundamental itu.
Anda menyaksikan adegan menggoda tertentu,
maka Anda menunjukkan bahwa itu hanya palsu, mesin panggung belakang,
namun Anda masih terpesona oleh itu. Illusion terus berlanjut.
Ada sesuatu yang nyata dalam ilusi, lebih nyata daripada di realitas di balik itu.
Jangan membangkitkan murka Oz besar dan kuat!
Aku berkata datang kembali besok!
Jika Anda benar-benar hebat dan kuat, Anda akan menepati janji Anda.
Apakah engkau hendak mengkritik Oz besar?
Anda makhluk tahu berterima kasih!
Berpikir sendiri beruntung bahwa Aku memberimu penonton besok
bukan 20 tahun dari sekarang!
Besar Oz telah berbicara.
Tidak memperhatikan bahwa orang di balik tirai.
The Oz besar dan ... telah berbicara.
-Kamu siapa? -Nah, saya ...
Saya Wizard besar dan kuat dari Oz.
Apa yang bisa kita pelajari dari film seperti Wizard of Oz
adalah bagaimana logika de-mistifikasi tidak cukup.
Ini tidak cukup untuk mengatakan, "Oke, itu hanya acara tontonan besar untuk mengesankan orang-orang.
"Apa yang ada di balik hanya seorang cowok berusia sederhana," dan seterusnya dan seterusnya.
Itu adalah bahwa lebih, dengan cara, ada lebih banyak kebenaran dalam penampilan ini.
Penampilan memiliki efektivitas, kebenaran sendiri.
Bagaimana dengan hati yang Anda janjikan Tin Man?
Baik...
Dan keberanian yang dijanjikan Cowardly Lion?
otak -dan Scarecrow ini? otak -dan Scarecrow ini?
Mengapa, siapa pun dapat memiliki otak. Itu komoditi yang sangat biasa-biasa saja.
Setiap makhluk penakut yang merangkak di bumi
atau slinks melalui laut berlendir memiliki otak.
Kembali di mana saya berasal, kita memiliki universitas, kursi belajar yang besar
di mana orang-orang pergi untuk menjadi pemikir besar.
Dan ketika mereka keluar, mereka berpikir pemikiran yang mendalam
dan dengan tidak lebih otak daripada yang Anda miliki.
Tapi mereka memiliki satu hal yang tidak punya. A diploma!
Oleh karena itu, berdasarkan kewenangan yang diberikan kepada saya
Universitatus Committeeatum oleh plurbibus satu;
Saya dengan ini menganugerahkan atas dirimu gelar kehormatan dari Th.D.
-Th.D.? -Bahwa ini Doctor of Thinkology.
Jumlah akar kuadrat dari dua sisi segitiga sama kaki
adalah sama dengan akar kuadrat dari sisi yang tersisa.
Oh, sukacita, pengangkatan! Aku punya otak!
Dan itulah paradoks bioskop, paradoks keyakinan.
Kami tidak hanya percaya atau tidak percaya.
Kami selalu percaya pada semacam modus kondisional.
Saya tahu betul itu palsu tapi, tetap saja, aku membiarkan diriku secara emosional terpengaruh.
Status ini aneh keyakinan
menyumbang efisiensi salah satu karakter yang paling menarik,
tidak hanya di bioskop, tetapi juga dalam teater, dalam pementasan seperti itu,
karakter prolog.
Apa kabar?
Mr Carl Laemmle merasa itu akan menjadi tidak baik sedikit untuk menyajikan gambar ini
tanpa hanya kata peringatan ramah.
Kita akan terungkap kisah Frankenstein,
seorang pria ilmu, yang berusaha untuk menciptakan manusia setelah gambar-Nya
tanpa hisab pada Allah.
Seseorang mengatakan kepada kita Anda harus mengalami horor, kita melakukannya.
Jadi, jika salah satu dari Anda merasa bahwa Anda tidak peduli untuk tunduk saraf Anda untuk ketegangan seperti itu,
sekarang adalah kesempatan Anda untuk ... Nah, kami telah memperingatkan Anda.
Ladies and gentlemen, muda dan tua,
ini mungkin tampak prosedur biasa, berbicara kepada Anda sebelum gambar dimulai.
Tapi kami memiliki subjek yang tidak biasa.
Belakang, tidak merah, ini adalah Hollywood, tapi tirai hitam,
Cecil DeMille sendiri muncul,
memberikan kita pelajaran tentang bagaimana kisah Sepuluh Perintah Allah dan Musa
memiliki relevansi besar hari ini di mana kita berjuang
Komunis, bahaya totaliter dan sebagainya, memberikan kita semua petunjuk.
Adalah laki-laki milik negara?
Atau apakah mereka membebaskan jiwa-jiwa di bawah Allah?
Pertempuran yang sama ini terus berlanjut di seluruh dunia saat ini.
Master tersembunyi ini yang mengontrol peristiwa
juga dapat didefinisikan sebagai ideologi diwujudkan,
dalam arti ruang yang menyelenggarakan keinginan kita.
Dan namamu? Apa-apaan nama Anda?
Dalam David Lynch Lost Highway, kita memiliki Mystery Man,
yang berdiri untuk sangat sinematografer, bahkan direktur.
Bayangkan seseorang yang memiliki akses langsung ke kehidupan batin Anda,
fantasi terdalam Anda,
apa bahkan Anda tidak ingin tahu tentang diri Anda.
Kami pernah bertemu sebelumnya, bukan?
Saya rasa tidak.
Di mana bahwa Anda pikir kita bertemu?
Di rumah Anda, jangan Anda ingat?
Cara terbaik untuk membayangkan apa Mystery Man adalah,
adalah membayangkan seseorang yang tidak ingin apa-apa dari kami.
Maksud kamu apa? Kau di mana sekarang?
Di rumahmu.
Itu sialan gila, man.
Telpon saya.
Itulah horor sejati Misteri Man ini.
Tidak setiap jahat, kerasukan niat dan sebagainya.
Hanya fakta bahwa ketika dia berada di depan Anda, dia, karena itu, melihat melalui Anda.
Aku bilang aku ada di sini.
Bagaimana Anda melakukan itu?
Tanya saya.
-How'd Anda masuk ke dalam rumah saya? -Anda mengundang saya.
Hal ini tidak kebiasaan saya untuk pergi ke mana saya tidak ingin.
Ini seperti pengadilan dalam novel Kafka,
di mana pengadilan, atau UU, hanya datang ketika Anda meminta untuk itu.
Oh! Sekarang, mengapa dia melakukan itu?
Yang paling aneh. Apa di Bumi?
Hitchcock terobsesi dengan topik ini emosi memanipulasi.
Mimpinya bahkan bahwa sekali di masa depan,
kita tidak lagi harus menembak narasi,
otak kita akan langsung terhubung ke beberapa mesin
dan direktur hanya harus menekan tombol yang berbeda ada
dan emosi yang tepat akan terbangun dalam pikiran kita.
Mereka datang. Mereka datang!
Apa direksi seperti Hitchcock, Tarkovsky, Kieslowski, Lynch
memiliki kesamaan?
Sebuah otonomi tertentu bentuk sinematik.
Form tidak ada di sini hanya untuk mengekspresikan, konten mengartikulasikan.
Ini memiliki pesan tersendiri.
Di Hitchcock, kita memiliki motif seseorang tergantung dari jurang
oleh tangan orang lain.
Contoh pertama, Saboteur.
Jendela belakang.
Kemudian kita miliki di To Catch a Thief.
Anda punya rumah penuh di sana. Mulailah kinerja.
Kemudian di North by Northwest.
Kemudian, tentu saja, di Vertigo.
Jadi kita lihat di sini motif visual yang sama terulang.
Saya pikir itu salah untuk mencari umum, makna yang lebih dalam.
Beberapa teori Perancis mengklaim bahwa
apa yang kita hadapi di sini dengan adalah motif jatuh dan penebusan.
Saya pikir ini sudah terlalu banyak bicara.
Saya berpikir bahwa apa yang kita hadapi adalah dengan semacam materialisme sinematik,
bahwa di bawah tingkat makna,
makna spiritual tetapi juga narasi makna sederhana,
kita mendapatkan tingkat yang lebih dasar dari bentuk sendiri,
berkomunikasi satu sama lain, berinteraksi, bergema, bergema,
morphing, mengubah satu ke yang lain.
Dan itu adalah latar belakang ini, latar belakang ini proto-realitas,
nyata yang lebih padat, lebih mendasar dari realitas narasi,
cerita yang kita amati.
Inilah yang menyediakan kepadatan yang tepat dari pengalaman sinematik.
Ini adalah pohon raksasa di mana, di Vertigo, Madeleine dan Scottie bersama-sama,
hampir merangkul, di mana ketegangan erotis mereka menjadi tak tertahankan.
Apa pohon ini?
Saya pikir itu lain dalam seri "Hitchcockian Big Things",
seperti patung Gunung Rushmore, atau mengambil contoh lain, seperti Moby Dick.
Pohon ini bukan hanya objek alami.
Hal ini, dalam ruang mental kita,
apa dalam psikoanalisis disebut "Thing".
Ini secara efektif seolah-olah pohon ini, distorsi yang sangat ekstra-besar,
mewujudkan sesuatu yang keluar dari ruang batin kita,
libido, energi yang berlebihan pikiran kita.
Jadi di sini saya pikir
kita dapat melihat bagaimana film dan filsafat yang datang bersama-sama.
Bagaimana sineas besar benar-benar memungkinkan kita untuk berpikir dalam hal visual.
Setelah burung menyerang kota,
ada api yang pecah di sebuah stasiun bensin,
di mana seorang pria melempar pertandingan pada bensin.
Hei kau! Mencari! Jangan menjatuhkan pertandingan itu! Mencari! Keluar dari sana!
-Mister, lari! -Awas!
Bagian pertama dari adegan pendek ini adalah salah satu standar.
Kami mendapatkan pertukaran standar tembakan api
dan tembakan dari orang, Melanie dalam hal ini, yang melihat hal itu.
Kemudian sesuatu yang aneh terjadi.
Kita dipotong untuk cara di atas kota. Kita melihat seluruh kota.
Kami secara otomatis mengambil gambar ini sebagai tembakan Penetapan standar.
Seperti setelah rincian yang membingungkan Anda,
yang mencegah Anda dari mendapatkan orientasi yang jelas,
Anda perlu tembakan yang memungkinkan Anda semacam pemetaan kognitif,
bahwa Anda tahu apa yang terjadi.
Tapi kemudian, tepatnya berikut yang logika Thing dari ruang batin
yang muncul dari dalam diri Anda,
pertama kita mendengar suara-suara menyenangkan, yang suara burung,
maka salah satu burung memasuki, burung lain memasuki ...
Tembakan yang diambil sebagai netral, pandangan tembakan Allah,
semua dari perubahan mendadak menjadi tatapan jahat.
Tatapan sangat burung menyerang.
Dan kami terlempar ke posisi itu.
Dan lagi, kita bisa gunakan di sini The Birds sebagai angsuran terakhir
dan membaca adegan Hitchcock klasik mundur lain dengan cara yang sama.
Bukankah hal yang sama terjadi
di apa yang saya anggap adegan paling dalam Psycho,
kedua pembunuhan, pembunuhan detektif Arbogast?
Hitchcock memanipulasi di sini dengan cara yang sangat halus
logika disebut pengingkaran fetishist.
Logika, "Saya tahu betul, tapi ..."
Kita tahu betul beberapa hal, tapi kami tidak benar-benar percaya pada mereka,
sehingga meskipun kita tahu mereka akan terjadi, kita tidak kurang terkejut ketika mereka terjadi.
Dalam hal ini, semuanya menunjuk pada pembunuhan
dan, tetap, ketika itu terjadi, yang mengejutkan adalah, jika ada, lebih kuat.
Ini dimulai dengan cara Hitchcockian standar.
Dia tampak menaiki tangga.
Pertukaran ini menciptakan ketegangan Hitchcockian
antara tampilan subjek
dan tangga sendiri, atau lebih tepatnya kekosongan di atas tangga
kembali tatapan tersebut,
yang berasal semacam ancaman tak terduga aneh.
Kamera kemudian menyediakan
semacam titik Tuhan geometris yang jelas tentang gambar pemandangan ditembak
dari seluruh adegan.
Seolah-olah di sini kita lulus dari Allah sebagai pencipta netral,
Tuhan marah ilahi tak tertahankan nya.
pembunuh ini bagi kami rakasa tak terduga.
Kita tidak tahu siapa dia,
tetapi karena kita dipaksa untuk menganggap posisi pembunuh,
dengan cara kita tidak tahu siapa kita.
Seolah-olah kita menemukan dimensi menakutkan dalam diri kita sendiri.
Seolah-olah kita dipaksa untuk bertindak sebagai boneka,
sebagai alat kehendak keilahian jahat orang lain.
Ini tidak metafisika klasik berpikir,
"Kami terlalu takut untuk menerima kenyataan bahwa kita adalah makhluk fana,
"Kami ingin menjadi abadi." Tidak.
Yang benar-benar mengerikan adalah untuk menjadi abadi.
Keabadian adalah mimpi buruk benar, bukan kematian.
Lord Vader,
Bisakah kamu mendengarku?
Kita harus ingat saat yang tepat ketika normal, orang sehari-hari,
Oke tidak cukup sehari-hari, tetapi orang biasa dari Anakin Skywalker
Perubahan dalam Darth Vader.
Adegan ini ketika dokter Kaisar
yang membangun kembali dirinya setelah luka berat ke Darth Vader,
bahwa adegan ini saling berpotongan
dengan adegan Putri Padm, istri Anakin ini, melahirkan.
Lukas.
Jadi seolah-olah kita menyaksikan transformasi Anakin ke ayah.
Tapi apa ayah?
Sebuah rakasa dari seorang ayah yang tidak ingin mati.
napasnya dalam-dalam adalah suara ayah,
Freud, bapak primordial, cabul ini lebih-kuat ayah,
ayah yang tidak ingin mati.
Ini, saya pikir, adalah bagi kita semua yang paling
Ancaman cabul yang kita saksikan.
Kami tidak ingin nenek moyang kita hidup. Kami ingin mereka mati.
Objek utama dari kecemasan adalah seorang ayah yang hidup.
Ini membawa kita ke apa yang kita harus benar-benar menjadi perhatian tentang film David Lynch.
Yakni, apa yang harus dianggap serius dan tidak serius dalam film-filmnya.
-Kami mencintai Ben. -Kami mencintai Ben.
-Di sini adalah untuk Ben. -Di sini adalah untuk Ben.
Ini untuk Ben.
-Di sini adalah untuk Ben. -Bersikap sopan!
Ini untuk Ben.
Frank adalah salah satu dari ini menakutkan, tokoh ayah ridiculously cabul.
Terlepas dari Frank di Blue Velvet, kita memiliki Baron Harkonnen di Dune,
kita harus William Dafoe di Wild at Heart,
kami memiliki Mr Eddy di Lost Highway.
Apakah kau tidak pernah sialan tailgate! Pernah!
-Tell dia Anda tidak akan mengekor. -Pernah!
Aku tidak akan pernah mengekor ...
Apakah Anda tahu berapa banyak mobil sialan panjang dibutuhkan untuk menghentikan mobil di 35 mil per jam?
Enam panjang mobil sialan! Itu 1 06 kaki sialan, Mister!
Jika saya harus berhenti tiba-tiba, Anda akan memukul saya!
Saya ingin Anda untuk mendapatkan petunjuk sopir sialan dan saya ingin Anda untuk belajar bajingan itu!
Saya ingin meludah sekali di kepala Anda.
Hanya beberapa ludah di wajah Anda.
Apa yang mewah.
Tapi saya berpikir bahwa penampilan ini sangat komedi ridiculously kekerasan menipu.
Saya berpikir bahwa angka-angka ayah konyol adalah fokus etika,
topik praktis film semua David Lynch.
Mari kita bercinta!
Aku akan bercinta apapun yang bergerak!
A, otoritas paternal normal adalah manusia biasa
yang, karena itu, memakai lingga sebagai lencana.
Dia memiliki sesuatu
yang memberikan kewenangan simbolik nya.
Hal ini, dalam teori psikoanalitik, lingga.
Anda tidak lingga. Anda memiliki lingga.
Lingga adalah sesuatu yang melekat pada Anda, seperti mahkota Raja adalah lingga nya.
Sesuatu yang memakai dan ini memberi Anda otoritas.
Sehingga ketika Anda berbicara itu tidak hanya Anda sebagai orang biasa yang sedang berbicara,
itu otoritas simbolik itu sendiri, Hukum, negara, berbicara melalui Anda.
Jadi angka-angka ayah berlebihan konyol,
itu tidak hanya bahwa mereka memiliki lingga,
bahwa mereka memiliki lingga sebagai lambang otoritas mereka,
dengan cara, mereka segera adalah lingga.
Ini adalah untuk, jika mereka masih ada, subjek laki-laki yang normal ...
Ini adalah pengalaman yang paling meneror Anda bisa bayangkan,
untuk langsung menjadi hal sendiri, untuk mengasumsikan bahwa saya lingga.
Dan kebesaran provokatif
ini Lynchian, cabul, tokoh ayah,
adalah bahwa tidak hanya mereka tidak memiliki kecemasan apapun, tidak hanya mereka tidak takut itu,
mereka menikmati menjadi itu.
Mereka adalah entitas yang benar-benar takut melampaui hidup dan mati,
dengan senang hati dengan asumsi, karena itu, keabadian mereka,
mereka non-dikebiri energi kehidupan.
Baik.
Hal ini ditunjukkan dengan cara yang sangat bagus
dalam adegan menjelang akhir Wild at Heart
di mana Bobby Peru dibunuh.
Berhenti, Anda anak-anak pelacur!
Ini adalah polisi!
Dia menerima bahaya fana dia dengan, jenis, riang vitalitas,
dan itu benar-benar yang meledak kepala saat itu,
itu seolah-olah kita melihat kepala penis yang sedang terkoyak.
Oh, karena Kristus sakes.
Bajingan miskin.
Dan kemudian pada akhirnya, angka-angka ini dikorbankan.
Oh, Jeffrey.
Ini semua lebih, Jeffrey.
Genre sinematik favorit Joseph Stalin yang musikal.
Tidak hanya musikal Hollywood, tetapi juga musikal Soviet.
Ada seluruh rangkaian yang disebut musikal kolkhoz.
Mengapa? Kita harus menemukan ini aneh,
Stalin yang melambangkan penghematan komunis, teror dan musikal.
Jawabannya lagi adalah gagasan psikoanalitik dari superego.
Superego tidak hanya teror berlebihan,
tanpa syarat perintah, permintaan pengorbanan mengucapkan,
tapi pada saat yang sama, kecabulan, tawa.
Dan itu adalah jenius Sergei Eisenstein untuk menebak di link ini.
Dalam film terakhirnya, yang merupakan potret kode era Stalin,
Ivan the Terrible: Part 2,
yang karena semua ini segera dilarang.
Dalam adegan yang unik menjelang akhir film,
kita melihat tsar, Ivan,
melemparkan sebuah pesta, menghibur dirinya, dengan nya disebut Oprichniki,
penjaga pribadinya, yang digunakan untuk menyiksa dan membunuh musuh-musuhnya,
nya, jika Anda ingin, KGB, polisi rahasia, yang terlihat melakukan musikal.
Sebuah musik cabul, yang menceritakan tepatnya cerita
tentang membunuh para bangsawan kaya, musuh utama Ivan.
Biarkan sumbu drop!
Jadi teror itu sendiri dipentaskan sebagai musik.
Dan gerbang jatuh ke tanah
Sekarang, apa semua ini harus dilakukan dengan realitas politik teror?
Bukankah ini hanya seni, imajinasi? Tidak.
Tidak hanya acara pengadilan politik di Moskow pada pertengahan dan akhir 1930-an
pertunjukan teater, kita tidak boleh lupa ini,
mereka juga dipentaskan, dilatih dan sebagainya.
Bahkan lebih, ada, mengerikan karena dapat suara,
sesuatu yang lucu tentang mereka.
horor itu begitu kejam bahwa korban,
mereka yang harus mengakui dan menuntut hukuman mati bagi diri mereka sendiri dan sebagainya,
dicabut dari minimum martabat mereka,
sehingga mereka berperilaku seperti boneka, mereka terlibat dalam dialog
yang benar-benar terdengar seperti dari Alice in Wonderland.
Mereka berperilaku seperti orang dari kartun.
musuh publik nomor satu.
Anda diadili hari ini untuk kejahatan yang telah Anda lakukan.
Kita akan membuktikan bahwa Anda bersalah.
Hanya mencoba dan mendapatkan dibebaskan.
Pada pertengahan '30s,
Walt Disney Studios menghasilkan kartun luar biasa
disebut Hari Penghakiman Pluto ...
Diam!
... di mana anjing, terkenal Pluto, jatuh tertidur, dan dalam tidurnya
dianiaya oleh, dihantui mimpi
kucing yang semuanya di masa lalu korbannya, dianiaya oleh dia,
menyeretnya ke pengadilan, di mana, percobaan politik yang benar-benar Stalinis yang tepat
adalah dalam proses terhadap dirinya.
Kami telah melihat dan mendengar cukup.
Juri, melakukan tugas Anda.
Hanya menonton kami melakukan hal-hal kami
Kami menemukan terdakwa bersalah Dia bersalah, dia bersalah
Hore!
Hukum tidak hanya berat, kejam, buta,
pada saat yang sama, itu mengolok-olok kami.
Ada kesenangan cabul dalam mempraktekkan Hukum.
Kami khayalan mendasar saat ini adalah untuk tidak percaya
dalam apa yang hanya sebuah fiksi, untuk mengambil fiksi terlalu serius.
Ini, sebaliknya, tidak mengambil fiksi yang cukup serius.
Anda pikir itu hanya sebuah permainan? Itu kenyataan. Ini lebih nyata daripada tampaknya Anda.
Misalnya, orang-orang yang bermain video game,
mereka mengadopsi persona layar sadis, pemerkosa, apa pun.
Idenya adalah, pada kenyataannya saya orang yang lemah,
sehingga untuk
melengkapi kelemahan kehidupan nyata saya, saya mengadopsi gambar palsu
yang kuat orang, seks bebas, dan seterusnya dan seterusnya.
Jadi ini akan menjadi bacaan naif.
Saya ingin tampil lebih kuat, lebih aktif, karena dalam kehidupan nyata, aku orang yang lemah.
Tapi bagaimana kalau kita membacanya dengan cara yang berlawanan?
Yang kuat, pemerkosa brutal ini, apa pun, identitas diri saya yang sebenarnya.
Dalam arti bahwa ini adalah kebenaran psikis sendiri
dan bahwa dalam kehidupan nyata, karena kendala sosial dan sebagainya,
Saya tidak bisa memberlakukan itu.
Sehingga, justru karena saya pikir itu hanya sebuah permainan,
itu hanya persona, citra diri saya mengadopsi di ruang virtual,
Aku bisa berada di sana jauh lebih jujur.
Saya bisa memberlakukan ada identitas yang jauh lebih dekat dengan diri saya yang sebenarnya.
Kita perlu alasan fiksi untuk tahap apa yang benar-benar kita.
Stalker adalah film tentang zona,
ruang dilarang di mana ada puing-puing, sisanya dari alien mengunjungi kami.
Dan penguntit adalah orang-orang
yang mengkhususkan diri dalam penyelundupan orang asing yang ingin mengunjungi ke ruang angkasa ini
di mana Anda mendapatkan banyak benda-benda magis.
Tetapi yang utama di antara mereka adalah ruang di tengah-tengah ruang ini,
di mana itu diklaim keinginan Anda akan terwujud.
Aku tahu kau akan marah.
Pokoknya, saya harus memberitahu Anda ...
Kita sekarang ... di ambang pintu ...
Ini adalah saat yang paling penting dalam hidup Anda.
Anda harus tahu itu.
keinginan terdalam Anda akan dibuat nyata di sini.
Anda ingin yang paling tulus. Lahir dari penderitaan.
Kontras antara Solaris dan Stalker jelas.
Pada Solaris, kita mendapatkan id-mesin
sebagai objek yang menyadari mimpi buruk Anda, keinginan, ketakutan,
bahkan sebelum Anda meminta untuk itu, seolah-olah.
Dalam Stalker itu sebaliknya,
zona di mana keinginan Anda, keinginan terdalam mendapatkan menyadari
dengan syarat bahwa Anda mampu merumuskan mereka.
Yang, tentu saja, Anda tidak pernah bisa,
itulah sebabnya mengapa orang gagal setelah Anda sampai di sana di tengah zona.
Anda hanya membuat uang, menggunakan kami ... penderitaan!
Ini tidak meratakan uang.
Anda menikmati diri Anda di sini. Kau seperti Tuhan Yang Maha Esa di sini.
Anda, kutu munafik, memutuskan siapa yang hidup dan yang mati
Dia deliberates!
Sekarang saya melihat mengapa Anda penguntit tidak pernah memasuki dirimu kamar.
Anda bersenang-senang dalam semua kekuatan itu, bahwa misteri, otoritas Anda!
Apa lagi yang ada untuk berharap untuk?
Itu tidak benar! Anda ... Anda salah
solusi Tarkovsky untuk ketegangan ini adalah bahwa obskurantisme agama.
... untuk hari besar murka-Nya telah datang,
dan siapa yang mampu berdiri?
Tapi saya tidak berpikir ini adalah apa yang membuat Tarkovsky menarik.
Apa yang membuatnya menarik adalah sangat bentuk film-filmnya.
Tarkovsky menggunakan sebagai elemen bahan ini
kepadatan pra-narasi, waktu itu sendiri.
Tiba-tiba kami dibuat merasa inersia ini, drabness waktu.
Waktu bukan hanya netral, media cahaya di mana hal-hal terjadi.
Kami merasa kepadatan waktu itu sendiri.
Hal-hal yang kita lihat lebih penanda waktu.
Ia memperlakukan bahkan manusia dengan cara ini.
Jika kita melihat wajah unik Stalker sendiri,
itu wajah seseorang terkena terlalu banyak radiasi
dan, karena itu, membusuk, berantakan hidup.
Ini adalah disintegrasi ini dari tekstur yang sangat bahan realitas
yang menyediakan kedalaman spiritual.
subyek Tarkovskian, ketika mereka berdoa, mereka tidak melihat ke atas, mereka melihat ke bawah.
Mereka bahkan kadang-kadang, seperti pada Stalker, menempatkan kepala mereka langsung ke bumi.
Di sini, saya pikir, Tarkovsky mempengaruhi kita pada tingkat
yang jauh lebih dalam, jauh lebih penting untuk pengalaman kami
dari semua standar, motif spiritual
dari mengangkat diri kita sendiri atas realitas material dan sebagainya.
Tidak ada yang spesifik tentang zona.
Ini murni tempat di mana batas tertentu ditetapkan.
Anda menetapkan batas, Anda menempatkan zona tertentu off-batas,
dan meskipun hal tetap persis seperti mereka,
itu dianggap sebagai tempat lain.
Justru sebagai tempat ke mana Anda dapat proyek
keyakinan Anda, ketakutan Anda, hal-hal dari ruang batin Anda.
Dengan kata lain, zona akhirnya
sangat putihnya layar sinematik.
"Untuk orang-orang dari kota ini kita menyumbang monumen ini;. 'Perdamaian dan Kemakmuran'"
Chaplin City Lights adalah salah satu karya
yang benar-benar terlalu canggih untuk canggih.
Ini film tampak sederhana.
Ketika kita terpesona oleh itu,
kita cenderung kehilangan kompleksitas dan kemahiran yang ekstrim.
Sudah, adegan pertama film memberikan koordinat.
Ini semacam mikrokosmos seluruh seni Chaplin.
Apa sumber jenius komik Chaplin?
Bagaimana situasi komik pola dasar dalam film Chaplin?
Ini yang keliru untuk seseorang atau berfungsi sebagai tempat mengganggu,
sebagai noda yang mengganggu.
Dia mendistorsi visi.
Jadi ia ingin menghapus dirinya sendiri, untuk keluar dari gambar.
Atau orang bahkan tidak diketahui dia, perhatikan dia,
sehingga ia ingin dicatat.
Atau, jika mereka menganggap dia, dia disalahartikan, diidentifikasi untuk apa dia tidak.
gelandangan yang salah diidentifikasi,
oleh seorang gadis buta cantik yang menjual bunga di sudut jalan,
sebagai seorang jutawan.
Dia menerima permainan, membantu dia,
bahkan mencuri uang untuk membayar operasi nya untuk mengembalikan penglihatannya,
kemudian setelah ia melayani hukuman dan kembali, ia mencoba untuk menemukannya.
Dan saya berpikir bahwa ini adalah metafora dari keadaan kita.
Semua terlalu sering, ketika kita mencintai seseorang,
kami tidak menerima dia sebagai apa yang orang secara efektif adalah.
Kami menerima dia sejauh orang ini sesuai dengan koordinat fantasi kami.
Kami salah mengidentifikasi, salah mengidentifikasi dia,
itulah sebabnya, ketika kita menemukan bahwa kita salah,
cinta dapat dengan cepat berubah menjadi kekerasan.
Tidak ada yang lebih berbahaya,
lebih mematikan bagi orang dicintai
daripada dicintai, karena itu, karena tidak apa yang dia adalah,
tapi untuk pas ideal.
Dalam hal ini, cinta selalu memalukan cinta.
Di sini bukan hanya gelandangan sebagai tokoh dalam narasi film
mengekspos dirinya untuk gadis tercinta,
itu pada saat Chaplin sama dengan aktor / sutradara
mengekspos dirinya kepada kami, masyarakat.
"Saya tak tahu malu. Saya menawarkan diri untuk Anda,
"Tapi pada saat yang sama, saya takut."
Benar jenius dari Chaplin
berada di jalan ia mampu untuk panggung
saat psikologis ini pengakuan
pada tingkat bentuk, musik, aspek visual,
dan pada saat yang sama, di tingkat akting.
Ketika dua tangan bertemu,
gadis itu akhirnya mengakui dia untuk apa dia.
Momen ini selalu sangat berbahaya, menyedihkan.
Air terjun tercinta dari kerangka koordinat yang ideal,
akhirnya ada terkena dalam keadaan telanjang psikologisnya.
"Di sini aku seperti apa yang aku benar-benar."
Dan saya tidak berpikir kita harus membacanya sebagai akhir yang bahagia.
Kita tidak tahu apa yang akan terjadi.
Kami memiliki surat-surat, "akhir", layar hitam,
tapi bernyanyi berlangsung.
Seolah-olah emosi sekarang terlalu kuat,
itu tumpah sangat bingkai.
Dalam rangka untuk memahami dunia sekarang ini, kita perlu bioskop, secara harfiah.
Ini hanya di bioskop yang kita dapatkan
dimensi penting yang kita tidak siap untuk menghadapi dalam realitas kita.
Jika Anda mencari apa yang pada kenyataannya lebih nyata daripada kenyataan itu sendiri,
melihat ke dalam fiksi sinematik.